Publication : vendredi 20 mai 2011

Mosquee Halluin

Sermon du : 2011/05/20

Lieu : Mosquée Tawhid - Halluin

Thème du Sermon : Les paroles futiles et interdites

 

 

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 

1èrePartie
Le sujet de notre prêche aujourd'hui concerne la sauvegarde de la langue en s'éloignant de la futilité.
Pour commencer nous disons par la grâce d'Allah les gens conversent beaucoup et leurs assembléssont faites de discussions et conversations multiples. D'autres part les gens entendent beaucoup d'informations qui sont véhiculées par les médias à travers tous les continents. Si tu tentes de dénombrer et d'énumérer tout ce qui est dit par ci et par là, la plupart de ce que tu entendras n'est finalement que redondances et futilités. Et ce n'est en aucun cas pour cela qu'Allah a placé les langues dans les bouches et les oreilles sur les têtes.
Allah a dit "il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une action (recommandable), ou une conciliation entre les gens.,  Et quiconque le fait, en cherchant l'agrément d'Allah, à celui-là nous donnerons bientôt une récompense énorme". Allah nous indique clairement dans ce verset qu'il n'y a pas de bien dans la plupart des conversations des gens. Et si on dit qu'il n'y a pas de bien cela revient à dire que ces paroles sont de deux catégories. La première ce sont les paroles sans utilité comme les conversations qui n'ont ni queue ni tête, ce sont des paroles qui sont certes permises mais sans aucun bénéfice ni utilité. Et la deuxième ce sont les paroles qui sont mauvaises et sont une nuisance et rien d'autre comme la médisance, la calomnie, la critique,le dénigrement et toutes autres sortes de paroles interdites.

Il n'y a donc aucun bien dans la plus grande partie des conversations comme Allah l'a dit sauf si c'est pour ordonner une charité. La charité est vaste il y a la charité avec les richesses c'est-à-dire les aumônes. Il y a aussi la charité avec la science, il y a la charité qui consiste à faire profiter autrui mais aussi la charité qui est pour soi-même. Le prophète (sw) a dit à ce sujet "chaque glorification est une aumône et chaque takbir est une aumône et chaque proclamation de l'unicité (d'Allah) est une aumône et chaque appel au recommandable est une aumône et chaque réprobation du blâmable est une aumône". L'aumône et la charité sont donc des termes généraux qui désignent plusieurs sens et façons de faire un don.
Pour revenir au verset cité précédemment, Allah a dit "il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une (action) recommandable" "une action recommandable" ici désigne la bienfaisance et l'obéissance à Allah. Tout ce qui est connu dans la législation divine pour être un bien entre dans ce terme coranique "une action recommandable" .  Lorsqu'on parle d'appeler à un acte recommandable sans préciser qu'il faut également interdire le blâmable cela veut dire que l'appel au recommandable englobe aussi l'interdiction du blâmable.  Cela parce que l'abandon des interdits fait partie du recommandable.
Ensuite Allah a dit "ou une conciliation entre les gens". La conciliation ne peut se faire qu'entre deux personnes qui se sont querellées. La querelle et la dispute amène énormément de divergences et divisions. C'est pour cela que la législation divine et sage incite à la réconciliation entre les gens dans les différents de sang, de richesses, d'honneur et même dans les différents religieux. Allah a dit "et cramponnez vous tous au habl (cable) d'Allah et ne vous divisez point". Il dit dans un autre verset "et si deux groupes de croyants se combattent faites la conciliation entre eux" et dans autre verset Allah dit "et la réconciliation est bien meilleure".
La personne qui réconcilie entre les gens est mieux que la personne qui passe son temps à prier, à jeûner et à faire des aumônes.  Celui qui réconcilie entre les gens, de toute évidence Allah corrigera sa situation et lui facilitera ses affaires. Quand à celui qui cause la divergence et la division, Allah ne corrigera pas sa situation et ne lui fera pas aboutir à ses objectifs.
Il y a une condition pour que ces actes, la charité, l'action (recommandable) et la conciliation entre les gens soient considérés comme noble. Cette condition c'est la sincérité dans l'intention c'est-à-dire ne faire ces actes que pour obtenir la satisfaction d'Allah. C'est pour cela que dans le verset que nous avons cité Allah énumére ces actions et les fait suivre en disant "et quiconque le fait, en cherchant l'agrément d'Allah à celui-là nous donnerons bientôt une récompense énorme".
L'Islam s'est beaucoup intéressé au sujet de la parole et des conversations et la manière de les pratiquer. La parole prononcée par l'individu montre la réalité de sa raison et la nature de sa moralité. On dit "la valeur de l'homme est en fonction de ses deux plus petits (membres) sa langue et son coeur". L'homme raisonnable c'est celui qui s'interroge avant de dire quelque chose à un autre. Il se demande avant de parler "y a-t-il une raison pour que je me mette à parler".  S'il y a une raison il parle sinon il garde le silence. Son détournement à la parole quand il n'y pas de raison pour qu'il parle est pour lui une adoration.
Le compagnon Abdollah Ibn Mas3oud qu'Allah l'agrée a dit "je jure par Allah nulle divinité digne d'être adorée en dehors de Lui qu'il n'y a pas quelque chose sur terre qui mérite autant la longue (peine de) prison que la langue". Et parmi les recommandations qui ont été données par le prophète (sw) au compagnon Aboudhar Alghifari "attaches toi au long silence sauf si c'est pour (dire) un bien car c'est un moyen d'éloigner le diable et une aide pour ta religion".
C'est vrai! La langue relachée est comme une corde détendue entre les mains du diable, il l'utilise pour gérer l'individu comme il le veut.  Le messager d'Allah (sw) a dit "la foi d'un serviteur ne trouve la droiture que lorsque son coeur sera droit et son coeur ne le sera que lorsque sa langue le sera et il n'entrera au paradis que lorsque son voisin sera à l'abri de ses nuisances".
La première étape de cette droiture c'est que l'individu ne s'occupe pas de ce qui ne le regarde pas et qu'il ne se pousse pas lui même vers une mulititude d'interrgations. Il est dit dans un hadith "parmi les meilleures Islam (soumissionà Allah) c'est que l'individu abandonne ce qui ne le regarde pas".
O musulmans! S'éloigner de la futilité est un des piliers de la réussite et un signe de l'intégralité de la foi. Allah a parlé de cela entre deux piliers de l'Islam parmi les plus importants, la prière et la zakat. Il a dit "certes les croyants ont vraiment le succes, ceux qui sont humbles dans leur prière, ils se détournent des futilités et ceux qui s'acquittent de la zakat".
Si le monde tentait de dénombrer ce qui occupe l'homme dans les futilités il serait étonné de voir que la plupart des récits édités, des journaux les plus connus et des journaux télévisés et des articles sont en grande majorité futilités. Les yeux s'y attachent et les oreilles se penchent pour écouter attentivement mais elles ne reviennent sans aucune utilité ni bénéfice. La calamité augmente quand l'individu croit en ses futilités et quand il accepte et prend pour argent comptant tout ce qu'on lui rapporte comme information. Et pire encore c'est le fait de participer directement à la propagation de ses rumeurs. Le prophète (sw) a dit "il suffit comme péché pour un individu de parler de tout ce qu'il a entendu". Le musulman ne doit pas prendre pour argent comptant tout ce qui est raporté à travers les médias que ce soient des informations ou des analyses. Il ne doit pas non plus croire tout ce qui est véhiculé à travers internet.

Les médias aujourd'hui sont la sorcellerie de notre temps.  Leur rôle est exactement le même rôle qu'avaient les sorciers de Pharaon. Ils embellisaient, donnaient des illusions et retournaient la vérité à un tél point qu'on voit une illusion et on est persuadé que c'est une vérité et une réalité. C'est exactement ce rôle qu'on les médias aujourd'hui. Cela, en utilisant des techniques modernes et un art effrayant que ce soit en filmant, en éditant, en mettant en scène, en réalisant, en projetant, en avançant, en retardant etc... Tout cela est fait dans un objectif, faire d'une éventuelle vérité la seule et unique vérité pour tous, et faire d'une éventuelle contre-vérité la seule et unique contre-vérité pour tous. Ils tournent la vérité et en font une contre-vérité et de la contre-vérité une vérité. Ils filment par exemple un petit point noir qui est au milieu d'une étendue blanche, il montre ce petit point en gros plan sans montrer l'étendue blanche pour faire croire que tout est noir.
Les médias aujourd'hui sont une terrible guerre quotidienne. Celui qui entre dans cette guerre sans arme de défense c'est-à-dire sans la critique, il fera partie de ceux qui périssent. Ce ne peut qu'être un grand ignrant qui écoutera les informations et les acceptera en toute tranquilité et sérénité. 
Revenons à notre sujet principal. L'islam déteste la futilité parce qu'il déteste l'insignifiance et parce que c'est une perte de temps dans des occupations pour lesquelles Allah ne nous a pas créé. Les degrès de l'individu auprès d'Allah seront en fonction de son abandon de la futilité. Selon Anas Ibn Malik qu'Allah l'agrée "un homme est décédé et un autre homme dit en présence du messager d'Allah (sw) (en s'adressant à la dépouille): "va vers la bonne nouvelle du paradis!" Le prophète (sw) lui dit alors: "et qu'est-ce qui te fait dire qu'il fait partie des gens du paradis? Qu'en sais-tu? Peut-être qu'il a parlé de ce qui ne le regarde pas ou qu'il a été avare de quelque chose dont il ne manquait pas"
Dans l'authentique de Boukhari selon Abou Hourayra le prophète (sw) a dit "le serviteur prononce une parole qui met Allah en colère sans qu'il lui donne de l'importance et pourtant elle le fait descendre dans les fonds de l'enfer". Alhafidh dans son ouvrage Alfath a dit "quand le prophète (sw) a dit "sans qu'il lui donne de l'importance" c'est-à-dire qu'il prononce cette mauvaise parole sans y réfléchir, il ne pense pas aux conséquences de ses paroles et il ne pense pas qu'elle puisse vraiment influer en quelque chose. Cela rejoint le verset dans lequel Allah a dit "vous le considérez insignifiant et il est pourtant auprès d'Allah terrible" ". Ensuite Alhafidh continue en exliquant que la parole du prophète (sw) "elle le fait descendre dans les fonds de l'enfer". Il dit "cela veut dire que cette parole le fait descendre dans l'enfer. Il chute et tombe dans l'enfer à cause dette parole parce que les degres de l'enfer vont de bas en bas. C'est donc une decsente qui est en réalité une chute".  
Le musulman doit, lorsqu'il veut parler, bien réfléchir et méditer ce qu'il va dire. Si c'est un bien il le dit sinon sa sauvegarde se trouve dans le silence.  Le prophète (sw) a dit "celui qui croit en Allah et au jour dernier qu'il dise du bien ou qu'il se taise". Dans un autre hadith il (sw) a dit "celui qui se tait est sauvé". Toujours dans un autre hadith "tu es sauf tant que tu gardes le silence et dès que tu parles on inscrit (ce que tu dis) soit en ta faveur soit contre toi".

2ème Partie
O musulmans! Les grands hommes font toujours attention à ce qu'un mot détestable ou une parole obscène ne leur échappe. Ils prennent garde de ne pas se mettre mal à l'aise au milieu des gens en étant considérés comme des sots ou des impudents. L'imam Malik raconte qu'on lui rapporte que Yahya Ibn Saïd (qu'Allah l'agrée) a dit que "Aïssa (salut à lui) est passé à côté d'un porc à qui il dit: passe en paix! On lui demanda: dis tu cela à un porc? Il répondit: j'ai peur d'habituer ma langue à prononcer de mauvaises paroles".
Il est rapporté qu'un homme de mauvais comportement, d'un caractère hargneux et de qui on entendait qu'insultes et accusations est venu devant la demeure du prophète (sw) et demanda la permission d'entrer. Le prophète (sw) dit "laissez le entrer et quel mauvais compagnon il fait!". L'homme entra et le prophète (sw) lui donna son temps et s'adressa à lui avec bienfaisance et bienveillance. Après cela Aïcha demanda "O messager d'Allah! Tu as dit au sujet de cet homme ce que tu as dit ensuite tu as été doux avec lui?!". Le messager d'Allah (sw) lui dit "O Aïcha! Quand m'as-tu entendu être insolent? Veux tu que je sois comme lui? Les pire des hommes auprès d'Allah sont ceux que les gens préférent délaisser à cause de leur insolence et obsénité".
Ce que le prophète (sw) a fait cet insolent est connu chez les savants sous le terme arabe de moudaraمداراة. (Si on traduit littéralemnt cela veut dire le fait de contourner). Cela est légitime parce que l'homme vertueux ne peut ni ne doit se permettre de perdre son noble comportement face à des gens qui n'ont aucun comportement. A ce titre Aboudhar Alghifari disait "nous sourions aux visages de certaines personnes alors que nos coeurs les maudissent". Cela est la moudara et elle est légitime dans ces cas.
A l'inverse il y a la duplicité ou la tartufferie qui fait partie de l'hypocrisie et c'est interdit. Il ne faut pas mélanger entre ces deux procédés la moudara م (le contournement) et la moudahana مداهنة (qu'on peut traduire par tartufferie ou duplicité). La moudahana consiste à faire les éloges de personnes importantes en les flattant de qualités qu'ils ne possédent du tout. Par exemple flatter quelqu'un en lui disant qu'il est généreux alors qu'il est tout à fait le contraire c'est-à-dire avare et radin. Dire de quelqu'un qu'il est brave et courageux alors qu'il est lache. Dire de lui qu'il est pieux alors que c'est un pervers. Cela est interdit alors que la moudara est légitime c'est comme nous l'avons dit le procédé qu'utilise l'homme pieux pour se débarasser sans encombre de l'homme mauvais et insolent.
Le coran a mentionné ce procédé comme une qualité parmi les qualité de ceux qu'il a appelé 3ibado rahmaneعباد الرحمن  "les serviteurs du Miséricordieux". Allah a dit "les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s'adressent à eux, disent: paix" et plus loin Allah poursuit en disant "et qui lorsqu'ils passent auprès d'une futilité s'en écartent noblement". Il est possible que le musulman contienne sa langue une première fois puis une seconde fois lorsqu'il est victime d'une nuisance et ensuite il se lache et laisse agir sa colère. L'homme noble et vertueux passe au dessus des nuisances. Il fait cela afin de ne pas permettre au mal de prendre le dessus sur la sitution.
Saïd Ibn Almoussayyib rapporte que le prophète (sw) était assis en compagnie d'Abou Bakr et un homme s'occupait à faire du tort en disant du mal à Abou Bakr qui préférait garder le silence puis l'homme repris et Abou Bakr garda le silence. Puis Lhomme reprit une troisième fois et là Abou Bakr se défendit. A ce moment le prophète (sw) qui était assis se leva. Abou Bakr s'adressa au messager d'Allah (sw) en disant "es-tui en colère à cause de moi O messager d'Allah?". Le prophète (sw) lui dit "(lorsque cet homme te faisait du tort) un ange est descendu du ciel en réfutant (ses paroles et ses accusations) et lorsque tu lui répondis le diable est arrivé et je ne puis resté assis en présence du diable".

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« Quiconque fait à Allah un prêt sincère, Allah le Lui multiplie, et il aura une généreuse récompense » - Le Coran, Sourate (57) Le Fer, Verset 11