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Sermon du : 2017/04/14 Lieu : Mosquée Tawhid - Halluin Thème du Sermon : La langue et ses maux (partie 2) |
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
O musulmans !
Tenant compte de l'importance et de la gravité des actes commis par la langue, nous continuons aujourd'hui de traiter ce sujet.
La langue est un immense bienfait d'Allah qui mérite d'être remercié. La langue permet d'exprimer nos idées et c'est un moyen pour s'adresser aux autres. Malgré donc sa petite taille son rôle est très grand et elle peut être utilisée soit dans le bien soit dans le mal. Ainsi, celui qui aura préservé sa langue sera sauvé.
On demanda un jour au prophète (saws) : « Quel est le meilleur musulman ? »
Il répondit : « c'est celui dont le musulman est préservé de sa langue et de sa main. »
Et dans une autre version : « c'est celui dont les gens sont protégés de sa langue et de sa main »
Le Messager d'Allah (saws) n'a pas répondu que le meilleur musulman est celui qui multiplie les jours de jeûne, les prières de nuit, le hadj et la 3omra mais plutôt que c'est celui dont les gens sont préservés de sa langue et de sa main.
Il a été rapporté que 3Oqba ibn 3Amir (ra) a dit :
« J'ai demandai: Ô Envoyé d'Allah, en quoi consiste le salut? »
Il me répondit :
« Tiens ta langue, demeure chez toi (litt : que ta demeure suffise) et pleure sur tes péchés.»
Abou Sa3id el Khoudri (ra) a rapporté ces propos du prophète :
« Lorsque s'éveille le fils d'Adam, tous ses membres mettent en garde sa langue en ces termes: Crains Allah afin de nous préserver! Car nous dépendons de toi: si tu te montres droit, nous le serons également; mais si tu te montres fourbe, nous le serons aussi ».
Il ne faut pas penser ici qu'il y ait une contradiction entre ce hadith qui fait de la langue le maître des autres parties du corps et celui que nous avions déjà cité auparavant et qui fait du cœur le maître des autres membres (« Il y a dans le corps un petit morceau de chair, s'il est bon alors tout le reste du corps est bon mais s'il est mauvais alors tout le reste est mauvais. Ce morceau de chair c'est le cœur. » )
En effet, il n'y a pas de contradiction entre les deux hadiths car la langue exprime ce qui se trouve dans le cœur. La langue ne fait que parler en son nom.
Il faut donc que le cœur et la langue se tiennent droits afin que le reste du corps suive et la preuve de cela est le hadith du prophète (saws) : « la foi d'un serviteur ne sera droite que lorsque son cœur sera droit. Et son cœur ne sera droit que lorsque sa langue sera droite. »
O musulmans !
Les gens parlent beaucoup et leurs assemblés sont faites de discussions et conversations multiples. D'autres part, ils entendent beaucoup d'informations qui sont véhiculées par les médias à travers tous les pays et continents. Si tu tentes de dénombrer tout ce qui est dit par ci et par là, la plupart de ce que tu entendras n'est finalement que futilités. Et ce n'est en aucun cas pour cela qu'Allah a placé les langues dans les bouches et les oreilles sur les têtes.
Allah a dit :
(il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une action (recommandable), ou une conciliation entre les gens., Et quiconque le fait, en cherchant l'agrément d'Allah, à celui-là nous donnerons bientôt une récompense énorme).
Allah nous indique clairement dans ce verset qu'il n'y a pas de bien dans la plupart des conversations des gens. Et si on dit qu'il n'y a pas de bien cela revient à dire que ces paroles sont de deux catégories. La première ce sont les paroles sans utilité comme les conversations qui n'ont ni queue ni tête, ce sont des paroles qui sont certes permises mais sans aucun bénéfice ni utilité. Et la deuxième ce sont les paroles qui sont mauvaises comme la médisance, la calomnie, la critique,le dénigrement et toutes autres sortes de paroles interdites.
Il n'y a donc aucun bien dans la plus grande partie des conversations comme Allah l'a dit sauf si c'est pour ordonner une charité. La charité est vaste il y a la charité avec les biens c'est-à-dire les aumônes. Il y a aussi la charité avec la science, il y a la charité qui consiste à faire profiter autrui mais aussi la charité qui est pour soi-même. Le prophète (saws) a dit à ce sujet : « chaque glorification est une aumône et chaque takbir est une aumône et chaque proclamation de l'unicité (d'Allah) est une aumône et chaque appel au recommandable est une aumône et chaque réprobation du blâmable est une aumône ».
Pour revenir au verset cité précédemment, Allah a dit :
(il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une (action) recommandable)
"une action recommandable" ici désigne la bienfaisance et l'obéissance à Allah. Tout ce qui est connu dans la législation divine pour être un bien entre dans ce terme coranique "une action recommandable" . Lorsqu'on parle d'appeler à un acte recommandable sans préciser qu'il faut également interdire le blâmable cela veut dire que l'appel au recommandable englobe aussi l'interdiction du blâmable. Cela parce que l'abandon des interdits fait partie du recommandable.
Ensuite Allah a dit "ou une conciliation entre les gens". La conciliation ne peut se faire qu'entre deux personnes qui se sont querellées. La querelle et la dispute amène énormément de divergences et de divisions. C'est pour cela que la législation divine incite à la réconciliation entre les gens dans les conflits de sang, de richesses, d'honneur et même dans les différents religieux. Allah a dit :
(et cramponnez vous tous au câble d'Allah et ne vous divisez point.)
Il dit dans un autre verset :
(et si deux groupes de croyants se combattent faites la conciliation entre eux)
et dans autre verset Allah dit :
(et la réconciliation est bien meilleure).
La personne qui réconcilie entre les gens est mieux que la personne qui passe son temps à prier, à jeûner et à faire des aumônes. Celui qui réconcilie entre les gens, de toute évidence Allah corrigera sa situation et lui facilitera ses affaires. Quand à celui qui cause la divergence et la division, Allah ne corrigera pas sa situation et ne lui fera pas atteindre ses objectifs.
Il y a une condition pour que ces actes, la charité, l'action (recommandable) et la conciliation entre les gens soient considérés comme noble. Cette condition c'est la sincérité dans l'intention c'est-à-dire ne faire ces actes que pour obtenir la satisfaction d'Allah. C'est pour cela que dans le verset que nous avons cité Allah énumère ces actions et les fait suivre en disant:
(et quiconque le fait, en cherchant l'agrément d'Allah à celui-là nous donnerons bientôt une récompense énorme).
L’Islam a consacré une grande importance au sujet de la parole et des conversations et dans la manière de les pratiquer car la parole prononcée par l'individu montre la réalité de sa raison et la nature de sa moralité. On dit : "la valeur de l'homme est en fonction de ses deux plus petits (membres) : sa langue et son coeur".
L'homme raisonnable c'est celui qui s'interroge avant de dire quelque chose à un autre. Il se demande avant de parler "y a-t-il une raison pour que je me mette à parler". S'il y a une raison il parle sinon il garde le silence. Se priver de parler quand il n'y pas de raison est pour lui une adoration.
Le compagnon Abdollah Ibn Mas3oud (qu'Allah l'agrée) a dit: "je jure par Allah nulle divinité digne d'être adorée en dehors de Lui qu'il n'y a pas quelque chose sur terre qui mérite autant la longue peine de prison que la langue".
Et parmi les recommandations qui ont été données par le prophète (saws) au compagnon Aboudhar Alghifari :
"Attaches toi au long silence sauf si c'est pour (dire) un bien car c'est un moyen d'éloigner le diable et une aide pour ta religion".
C'est vrai! La langue en liberté est comme une corde détendue entre les mains du diable, il l'utilise pour gérer l'individu comme il le veut. Le messager d'Allah (saws) a dit : "la foi d'un serviteur ne trouve la droiture que lorsque son coeur sera droit ; et son coeur ne le sera que lorsque sa langue le sera ; et il n'entrera au paradis que lorsque son voisin sera à l'abri de ses nuisances".
La première étape de cette droiture c'est que l'individu ne s'occupe pas de ce qui ne le regarde pas. Il est dit dans un hadith prophétique : "parmi le meilleur Islam de l'individu, c'est qu'il abandonne ce qui ne le regarde pas".
O musulmans! S'éloigner de la futilité est un des piliers de la réussite et un signe de l'intégralité de la foi. Allah a parlé de cela entre deux piliers de l'Islam parmi les plus importants, la prière et la zakat. Il a dit:
(certes les croyants ont vraiment le succès, ceux qui sont humbles dans leur prière, ceux qui se détournent des futilités et ceux qui s'acquittent de la zakat).
Si le monde tentait de dénombrer ce qui occupe le plus l'homme, il serait étonné de voir que la plupart des récits édités, des journaux les plus connus, des journaux télévisés et des articles sont en grande majorité futilités. Les yeux s'y attachent et les oreilles se penchent pour écouter attentivement mais elles reviennent sans aucune utilité ni bénéfice. La calamité augmente quand l'individu croit en ses futilités et quand il accepte et prend pour argent comptant tout ce qu'on lui rapporte comme information. Et pire encore c'est le fait de participer directement à la propagation de ses rumeurs. Le prophète (saws) a dit : "il suffit comme péché pour un individu de parler de tout ce qu'il a entendu".
Il est demandé au musulman de ne pas croire naïvement tout ce qui est rapporté à travers les médias que ce soient des informations ou des analyses. Il ne doit pas non plus croire tout ce qui est véhiculé à travers internet.
Les médias aujourd'hui sont la sorcellerie de notre temps. Leur rôle est exactement le même rôle qu'avaient les sorciers de Pharaon. Ils embellissaient, donnaient des illusions et retournaient la vérité à un tel point que l'on voit l'illusion comme une vérité et une réalité. C'est exactement ce rôle qu'ont les médias aujourd'hui. Cela, en utilisant des techniques pointues et modernes ainsi qu'un art effrayant que ce soit en filmant, en éditant, en mettant en scène, en réalisant, en projetant, en avançant, en retardant etc... Tout cela est fait dans un objectif : faire d'une éventuelle vérité la seule et unique vérité pour tous, et faire d'une éventuelle contre-vérité la seule et unique contre-vérité pour tous. Ils tournent la vérité et en font un mensonge et du mensonge une vérité. Ils filment par exemple un petit point noir qui est au milieu d'une étendue blanche, il montre ce petit point en gros plan sans montrer l'étendue blanche pour faire croire que tout est noir et vice-versa.
Les médias aujourd'hui sont une terrible guerre quotidienne. Celui qui entre dans cette guerre sans arme de défense c'est-à-dire sans la critique, il fera partie de ceux qui périssent. Ce ne peut qu'être un grand ignorant qui écoutera les informations et les acceptera en toute tranquillité et sérénité.
Revenons à notre sujet principal. L'islam déteste la futilité parce qu'il déteste l'insignifiance car c'est une perte de temps dans des occupations pour lesquelles Allah ne nous a pas créé.
Les degrés de l'individu auprès d'Allah seront en fonction de son abandon de la futilité. Selon Anas Ibn Malik (ra) : "un homme est décédé et un autre homme dit en présence du messager d'Allah (saws) (en s'adressant à la dépouille): "va vers la bonne nouvelle du paradis!" Le prophète (saws) lui dit alors: "et qu'est-ce qui te fait dire qu'il fait partie des gens du paradis? Qu'en sais-tu? Peut-être qu'il a parlé de ce qui ne le regarde pas ou qu'il a été avare de quelque chose dont il ne manquait pas".
Dans l'authentique de Boukhari selon Abou Hourayra le prophète (saws) a dit : "le serviteur prononce une parole qui met Allah en colère sans qu'il lui donne de l'importance et pourtant elle le fait descendre dans les fonds de l'enfer".
Al hafidh dans son ouvrage Alfath a dit "quand le prophète (saws) a dit "sans qu'il lui donne de l'importance" c'est-à-dire qu'il prononce cette mauvaise parole sans y réfléchir, il ne pense pas aux conséquences de ses paroles et il ne pense pas qu'elles puissent vraiment influer en quelque chose. Cela rejoint le verset dans lequel Allah a dit (vous le considérez insignifiant et il est pourtant auprès d'Allah terrible)".
Ensuite Alhafidh continue en expliquant que la parole du prophète (saws) "elle le fait descendre dans les fonds de l'enfer"signifie que cette parole le fera descendre dans l'enfer. Il chute et tombe à cause de cette parole car les degrés de l'enfer vont de bas en bas. C'est donc une descente qui est en réalité une chute".
Le musulman doit, lorsqu'il veut parler, bien réfléchir sur ce qu'il va dire. Si c'est un bien il le dit sinon sa sauvegarde se trouve dans le silence. Le prophète (saws) a dit : "celui qui croit en Allah et au jour dernier qu'il dise du bien ou qu'il se taise". Dans un autre hadith il (saws) a dit "celui qui se tait est sauvé". Toujours dans un autre hadith "tu es sauf tant que tu gardes le silence et dès que tu parles on inscrit (ce que tu dis) soit en ta faveur soit contre toi".
2ème Partie
O musulmans!
Les grands hommes font toujours attention à ce qu'aucun mot détestable ou parole obscène ne leur échappent. Ils prennent garde de ne pas se mettre mal à l'aise au milieu des gens en étant considérés comme des sots ou des impudents.
L'imam Malik a dit qu'on lui a rapporté que Yahya Ibn Saïd (ra) a dit: "3ïssa (as) est passé à côté d'un porc et il s'est adressé à lui en ces termes: passe en paix! On lui demanda alors: dis tu cela à un porc? Il répondit: j'ai peur d'habituer ma langue à prononcer de mauvaises paroles".
Il est rapporté qu'un homme de mauvais comportement, d'un caractère hargneux et de qui on entendait qu'insultes et accusations est venu devant la demeure du prophète (saws) et demanda la permission d'entrer. Le prophète (saws) dit : "laissez le entrer et quel mauvais compagnon il fait!". L'homme entra et le prophète (saws) lui donna son temps et s'adressa à lui avec bienfaisance et bienveillance. Après cela Aïcha demanda :"O messager d'Allah! Tu as dit au sujet de cet homme ce que tu as dit ensuite tu as été doux avec lui?!". Le messager d'Allah (saws) lui dit alors : "O Aïcha! Quand m'as-tu entendu être insolent? Veux tu que je sois comme lui? Les pires des hommes auprès d'Allah sont ceux que les gens préfèrent délaisser à cause de leur insolence et leur obscénité".
Ce que le prophète (saws) a fait avec cet homme insolent est connu chez les savants sous le terme arabe de moudara (مداراة ). Cela est légitime car l'homme vertueux ne peut pas se permettre de perdre son noble comportement face à des gens qui n'en ont aucun en répondant de la même façon.
A ce titre Abou dhar Al ghifari disait "nous sourions aux visages de certaines personnes alors que nos cœurs les maudissent".
A l'inverse de la moudara qui est permise nous trouvons la moudahana qui fait partie de l'hypocrisie et c'est interdit. Il ne faut pas mélanger entre ces deux procédés la moudara (le contournement) et la moudahana مداهنة (qu'on peut traduire par duplicité). La moudahana consiste à faire les éloges de personnes importantes en les flattant de qualités qu'ils ne possèdent pas du tout. Par exemple flatter quelqu'un en lui disant qu'il est généreux alors qu'il est tout à fait le contraire c'est-à-dire avare et radin. Dire de quelqu'un qu'il est brave et courageux alors qu'il est lâche. Dire de lui qu'il est pieux alors que c'est un pervers. Cela est interdit alors que la moudara est légitime car c'est le procédé qu'utilise l'homme pieux pour se débarrasser sans encombre de l'homme mauvais et insolent.
Le coran a mentionné ce procédé comme une qualité parmi les qualités de ceux qu'il a appelé "les serviteurs du Miséricordieux". Allah a dit :
(les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre et qui, lorsque les ignorants s'adressent à eux, disent: paix (salam))
Et plus loin Allah poursuit en disant :
(et qui lorsqu'ils passent auprès d'une futilité s'en écartent noblement).
Il est possible que le musulman contienne sa langue une première fois puis une seconde fois lorsqu'il est victime d'une nuisance et ensuite il se lâche et laisse agir sa colère. L'homme noble et vertueux doit passer au dessus de ça afin de ne pas permettre au mal de prendre le dessus sur la situation.
Saïd Ibn Al moussayyib (ra) rapporte que le prophète (saws) était assis en compagnie d'Abou Bakr alors qu'un homme s'occupait à lui faire du tort. Abou Bakr préférait garder le silence mais l'homme repris et Abou Bakr garda le silence. Puis l'homme reprit une troisième fois et là Abou Bakr se défendit. A ce moment le prophète (saws) qui était assis se leva. Abou Bakr s'adressa au messager d'Allah (saws) en disant "es-tu en colère à cause de moi O messager d'Allah?". Le prophète (saws) lui dit "lorsque cet homme te faisait du tort un ange est descendu du ciel en réfutant (ses paroles et ses accusations) et lorsque tu lui répondis le diable est arrivé et je ne puis resté assis en présence du diable".
Certes Allah a dit vrai lorsqu'Il a dit :
(Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux.
Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. )